"Discurso de clausura de las jornadas sobre psicosis infantil" (.) Jacques Lacan

"Discurso  de clausura de las jornadas sobre psicosis infantil" (.)

Jacques  Lacan

Ante todo, quisiera agradecer a Maud Mannoni, a quien debemos estos dos días, de reunión y, por consiguiente todo lo que de ellos se pudo extraer. Logró su propósito gracias a la extraordinaria generosidad que la caracteriza y que le permitió pagar, con su esfuerzo junto a cada uno el privilegio de traer desde todos los horizontes a todo aquel que pudiera responder a una pregunta­ que ella hacía suya. Luego, borrándose ante el objeto, le formulaba interrogaciones válidas.

Para partir de ese objeto que está bien centrado, quisiera hacerles sentir su unidad a partir de algunas frases que pronuncié hace unos veinte años en una reunión en casa de nuestro amigo Henri Ey, quien indudablemente ha sido, en el campo psiquiátrico francés, lo que llamaríamos un civilizador. En esa oportunidad, planteó la cuestión de la enfermedad mental de tal modo que cabe decir que por lo menos despertó al cuerpo de la psiquiatría en Francia sobre la más grave de las cuestiones: lo que ese cuerpo

mismo representaba.

Para llevar todo a su más justo fin, tuve que contradecirla órgano-dinamismo del cual Henry Ey se había convertido en promotor. Así me expresaba yo, sobre el hombre en su ser, en estos términos: "Lejos de ser la fisura contingente de las fragilidades de su organismo, la locura es la permanente virtualidad de una fisura abierta en su esencia. Lejos de ser un insulto a la libertad (como lo enuncia Henri Ey), es su más fiel compañera, sigue su movimiento como una sombra. El ser del hombre no sólo no puede ser comprendido sin la locura, sino que no sería el ser del hombre si no llevara en sí la locura, como límite de su libertad" (1).

A partir de ahí, no puede parecer extraño que en nuestra reunión se hayan reunido las cuestiones que tratan del niño, de la psicosis y de la institución. Debe parecer natural, por el contrario, que en ninguna parte mejor que en esos tres temas se evoque más  constantemente la libertad. Si la psicosis es la verdad de todo lo que verbalmente se agita bajo esa bandera, bajo esa ideología, actualmente la única con que el hombre civilizado puede armarse, comprendemos mejor el sentido de lo que para testimoniarla hacen nuestros amigos y colegas ingleses con la psicosis, de que hayan instaurado, justamente en ese campo y justamente con esos compañeros, modos y métodos en los que se invita al sujeto a pronunciarse en lo que ellos piensan que son manifestaciones de su libertad.

¿Pero no hay allí una perspectiva un poco corta, quiero decir, acaso esa libertad suscitada y sugerida por cierta práctica dirigida a esos sujetos no lleva en sí misma su límite y su engaño?

En cuanto al niño, al niño psicótico, esto desemboca en leyes, leyes de orden dialéctico, resumidas de algún modo en la pertinente observación del doctor Cooper: para obtener un niño psicótico hace falta por lo menos el trabajo de dos generaciones, ya que él mismo es el fruto en la tercera.

Si se plantea en fin la cuestión de una institución que se relacione propiamente con este campo de la psicosis, se comprueba que siempre, en un punto cuya situación es variable, prevalece en el una relación fundada en la libertad.

¿Qué significa esto? No, seguramente, que yo pretenda de algún modo cerrar así estos problemas, ni tampoco, como se dice, abrirlos o dejarlos abiertos. De lo que se trata es de situarlos o dejarlos abiertos. De lo que se trata es de situarlos y de asir la referencia desde donde podamos tratarlos sin quedar nosotros mismos encerrados en cierto engaño. Para ello habrá que dar cuenta de la distancia donde se alberga la correlación de la que somos prisioneros. El factor de que se trata es el problema más ardiente de nuestra época, en cuanto ella ha de ser la primera en soportar el cuestionamiento de todas las estructuras sociales por el progreso de la ciencia. Es aquello con lo cual tendremos que ver, y siempre del modo más apremiante, no sólo en nuestro dominio de psiquiatras, sino también tan lejos como nuestro universo se extienda: la segregación (2).

Los hombres se comprometen en un tiempo que llamamos pla­netario, en el cual se informarán de ese algo que surge de la destrucción de un antiguo orden social que yo simbolizaría con el Imperio, tal como su sombra se perfiló durante largo tiempo en una gran civilización, para que lo sustituya algo muy distinto y que no tiene en absoluto el mismo sentido: los imperialismos, cuya cuestión es la siguiente: ¿cómo hacer para que las masas humanas condenadas al mismo espacio, no sólo geográfico sino también familiar, permanezcan separadas?

El problema, en el nivel en que Oury lo ha articulado con el justo término de segregación, no es pues más que un punto local, un pequeño modelo de lo que se trata de saber: cómo responderemos nosotros, los psicoanalistas, a la segregación puesta en la orden del día por una subversión sin precedentes. No debemos despreciar aquí la perspectiva desde la cual Oury pudo plantear que, en el interior de lo colectivo, el psicótico se presenta esencialmente como el signo, signo en impasse, de lo que legitima la referencia a la libertad.

La tristeza, nos dice Dante, es el mayor pecado. Es preciso preguntarnos cómo nosotros, comprometidos en el campo que acabo de limitar, podemos sin embargo permanecer afuera.

Todos saben que soy alegre, y hasta travieso: me divierto. Constantemente me sucede, en mis textos, que hago bromas que no son del gusto de los universitarios. Es cierto. No soy triste. 0 más exactamente, no tengo más que una sola tristeza, en lo que ha sido el curso de mi vida: que haya cada vez menos personas a quienes pueda decir las razones de mi alegría, cuando las tengo.

Lleguemos sin embargo al hecho de que si podemos plantear las preguntas como desde hace algunos días se ha hecho aquí, es que en lugar del "x" encargado de responderlas, durante mucho tiempo el alienista, luego el psiquiatra, ha dicho su palabra alguien llamado psicoanalista, figura nacida de la obra de Freud.

¿Qué es esta obra?

Ustedes saben que justamente para enfrentar las carencias de cierto grupo me vi arrastrado a este lugar que de ningún modo ambicionaba, para tener que interrogarnos, con quienes podían oírme, sobre lo que hacíamos como consecuencia de esta obra, y para eso volver sobre ella.

Precisamente ante las cumbres del camino que instauré de su lectura antes de abordar la transferencia, la identificación y la angustia, no es por azar, a nadie se le ocurriría esa idea, que este año, el cuarto antes de finalizar mi seminario en Sainte Anne, haya creído que debíamos asegurarnos sobre la ética del psicoanálisis.

Parece que en efecto arriesgamos olvidar en el campo de nuestra función que en su principio hay una ética y que, por lo tanto, cualquier cosa que se diga, sin mi consentimiento además, sobre el fin del hombre, se refiere a una formación que podemos calificar de humana y que es nuestro principal tormento.

Toda formación humana se dirige, por esencia y no por accidente, a refrenar el goce. La cosa se nos aparece desnuda ‑y ya no a través de esos prismas o lentes llamados religión, filosofía. . . o aun hedonismo‑ pues en el principio del placer se halla el freno del goce.

Es un hecho que hacia el final del siglo XIX ‑no sin chocar en alguna medida con las seguridades de la ética utilitarista‑ Freud devolvió al goce su lugar, que es fundamental, para apreciar todo lo que a lo largo de la historia se afirma como moral.

¿Qué agitación fue necesaria -en las bases, quiero decir‑ para que de ella volviera a emerger ese abismo al cual nos entregamos dos veces por noche, dos veces por mes? ¿Nuestro contacto con alguna pareja sexual?

No es menos notable que nada ha sido más raro en nuestras charlas estos dos días que recurrir a uno de esos términos que podemos llamar la relación sexual (para dejar de lado el acto), el inconsciente, el goce.

Eso no quiere decir que su presencia no nos dominara, invisible, pero igualmente palpable en tal gesticulación detrás del micrófono.

No obstante, jamás fue teóricamente articulada.

Lo que (inexactamente) se entiende de la propuesta de Heidegger de buscar el fundamento en el ser‑para‑la‑muerte (3) da motivo a ese eco que hace resonar durante siglos, siglos de oro además, del penitente como puesto en el corazón de la vida espiritual. No desconocer en los antecedentes de la meditación de Pascal el apoyo de un salto del amor y la ambición apenas si sirve para asegurarnos mejor del lugar común, va en su época, del retiro donde se con­suma el afrontamiento del ser‑para‑la‑muerte. Comprobación que encuentra su pago en el hecho de que Pascal, al transformar esa ascesis en apuesta, de hecho le pone fin (4).

¿Estarnos sin embargo a la altura de lo que por la subversión freudiana parecería que estuviéramos llamados a llevar: el ser-para‑el‑sexo?

No parecemos tan valientes como para mantener esa posición.

Ni tampoco muy alegres. Lo que prueba ‑pienso‑ que de hecho no estamos en ella.

Y no lo estamos en razón de lo que los psicoanalistas dicen demasiado bien para que soporten saberlo, y que gracias a Freud designan como castración: el ser‑para‑el‑sexo.

El asunto se aclara gracias a lo que Freud ha dicho en forma de anécdota, que nos es preciso subrayar, y es que, tan pronto como hay dos, el‑ser‑para‑la‑muerte, crean lo que creyeren quienes lo cultivan, deja ver en el menor lapsus que de lo que se trata es de la muerte del otro. Lo que explica las esperanzas puestas en el ser‑para‑el‑sexo. Pero en contraste, la experiencia analítica demuestra que, cuando hay dos, la castración que el sujeto descubre no podría ser sino la suya. Lo que para las esperanzas puestas en el ser‑para‑el‑sexo representa el papel del segundo término en el nombre de los Pecci‑Blunt: el de cerrar las puertas que antes se habían abierto de par en par.

Por consiguiente el penitente pierde mucho al aliarse con el psicoanalista. En los tiempos en que él daba el tono dejaba el campo de los retozos sexuales increíblemente más libre que desde el advenimiento del psicoanalista, como lo atestiguan muchos documentos en forma de memorias, epístolas, informes y bromas. Si bien parece difícil juzgar con justicia si la vida sexual era mas fácil en los siglos XVII o XVIII que en el nuestro, el hecho de que los juicios hayan tenido más libertad para referirse a ella decide con toda justicia en nuestra contra.

No significa demasiado por cierto referir esta degradación a la “presencia del psicoanalista”, entendida en la única acepción en que el empleo de este término no es una impudicia, es decir, en su efecto de influencia teórica, marcada precisamente por la falla de la teoría.

Si nos reducimos a su presencia, los psicoanalistas merecen que uno advierta que ellos no juzgan las cosas de la vida sexual ni mejor ni peor que la época que les hace lugar, que en su vida de pareja no son dos con mayor frecuencia que en otras partes, cosa que no los molesta en su profesión ya que tal pareja no tiene nada que ver en el acto analítico.

Por supuesto que la castración sólo adquiere forma al término de ese acto, pero cubierta por el hecho de que en ese momento el compañero se reduce a lo que yo llamo el objeto a. Es decir que el ser‑para‑el‑sexo se ha de ensayar en otra parte: entonces, en la creciente confusión que aporta la difusión del psicoanálisis mismo, o de lo que así se intitula.

Dicho de otra manera, lo que instituye la entrada en el psicoanálisis de la dificultad del ser‑para‑el‑sexo,  pero la salida, si se lee a los psicoanalistas de hoy, no sería otra cosa que una reforma de la ética en la que el sujeto se constituye. No somos nosotros, pues, Jacques Lacan, los que no confiamos más que en

operar sobre el sujeto en tanto pasión del lenguaje, sino quienes lo absuelven, los que deben obtener de él la emisión de bellas pa­labras.

Por quedarse en esa ficción sin exigir nada a la estructura donde ella se realiza, no se piensa ya en otra cosa que en fingirla real y se cae en la falsificación.

El valor del psicoanálisis reside en que opera sobre la fantasía. El grado de su éxito ha demostrado que ahí se enjuicia la forma que sojuzga como neurosis, perversión o psicosis.

De donde se plantea, con sólo mantenerse ahí, que la fantasía convierte en realidad su encuadre: ¡evidente!

Y además imposible de mover, a no ser por el margen que deja la posibilidad de exteriorización del objeto a.

Se nos dirá que es precisamente aquello de lo que se habla con el término de objeto parcial.

Pero justamente por presentarlo con ese término, ya se está hablando demasiado para decir de ello nada pertinente.

Si fuera tan fácil hablar de ello, lo llamaríamos de otro modo que objeto a.

Un objeto que necesita la reanudación de todo el discurso sobre la causa, no es asignable a discreción, ni siquiera teóricamente.

Sólo tocamos aquí esos confines para explicar cómo en psicoanálisis se retorna de manera tan breve a la realidad, a falta de tener una visión de su contorno.

Notemos que aquí no evocamos lo real que en una experiencia hablada no accede sino virtualmente, y que en el edificio lógico se define como lo imposible.

Son necesarios muchos estragos cometidos por el significante para que la realidad entre en cuestión.

Esos estragos hay que asirlos muy atemperados en el status de la fantasía, sin lo cual el criterio establecido de adaptación a las instituciones humanas significa un regreso a la pedagogía.

Impotente para instalar el status de la fantasía en el ser‑para‑el-sexo (que, se disimula en la engañosa idea de la “elección” subjetiva entre neurosis, perversión o psicosis), el psicoanálisis urde apresuradamente, con el folklore, una fantasía postiza, la de la armonía alojada en el hábitat materno. Allí no podría haber ni incomodidad ni incompatibilidad, y la anorexia mental queda relegada como una rareza (bizarrerie).

No se puede medir hasta qué punto ese mito obstruye el acceso a tantos de esos momentos que fueron aquí señalados y que aún hay que estudiar. Como por ejemplo el del lenguaje encarado bajo el signo de la desdicha. ¿Qué consistencia se espera obtener al destacar como proverbial el preciso instante que precede a la articulación patente de aquello en torno de lo cual parecía flaquear la voz misma del locutor: la gage?*, la gache? ** Tardé un momento en reconocer la palabra: langage***.

Pero lo que yo pido a todos los que hayan oído la comunicación que cuestiono, es que respondan por sí o por no, si un niño que se tapa los oídos, ¿ante qué?, algo a punto de expresarse, no está ya en lo posverbal, ya que del verbo se protege.

En lo que concierne a una pretendida construcción del espacio que se cree aprehender ahí, en estado naciente, me parece más bien que lo que se encuentra es el momento que testimonia una relación ya establecida con el aquí y el allí, que son estructuras del lenguaje.

¿Es necesario recordar que al privarse del recurso lingüístico, el observador no podría sino perder la eventual incidencia de las oposiciones características de cada lengua para connotar la distan­cia, aunque más no fuera para entrar por ahí a los nudos que más de una posición nos incita a situar entre el aquí y el allí? En suma, lo lingüístico está en la construcción misma del espacio.

Tanta ignorancia, en el sentido activo que ahí se oculta, no permite casi evocar la diferencia, tan bien marcada en latín, de taceo a silet.

Si el silet ya apunta allí, sin que aún uno se espante de ello, falto del contexto de “los espacios infinitos”, a la configuración de los astros, ¿no es para hacernos observar que el espacio apela al lenguaje en una dimensión totalmente distinta de aquella en que el mutismo impulsa una palabra más primordial que

Mom-mom?

Lo que conviene sin embargo indicar aquí es el irreductible prejuicio con que se grava la referencia al cuerpo mientras no se levanta el mito que cubre la relación del niño con la madre.

Se produce una elisión que no puede notarse sino por el objeto a, en tanto este objeto precisamente el que es por esta elisión sustraído a toda aproximación exacta.

Digamos pues que no se la comprende sino oponiéndose a que sea el cuerpo del niño el que responda al objeto a: lo que es deli­cado, pues, justamente es ahí donde, no surge ninguna pretensión semejante, la que no se animaría más que a sospechar la existencia del objeto a.

Se animaría justamente en tanto el objeto a funciona como inanimado, ya que aparece en la fantasía como causa.

Causa respecto de lo que es el deseo, cuyo montaje es la fantasía.

Pero también, en relación con el sujeto que se escinde en la fantasía fijándose en ella a una alternancia, armazón que hace posible que el deseo no sufra por eso gracias a ella ningún retroceso.

Una fisiología más exacta de los mamíferos placentarios o simplemente tener más en cuenta la experiencia del partero (de la que podemos asombrarnos que se contente en lo psicosomático con las chácharas del parto sin dolor) sería el mejor antídoto contra un pernicioso espejismo.

Recuérdese que como clave el narcisismo primario se nos sirve como función de atracción intercelular postulada por los tejidos.

Nosotros fuimos los primeros en situar exactamente la impor­tancia teórica del objeto llamado transicional, aislado como rasgo clínico por Winnicott.

Winnicott mismo se mantiene en un registro evolutivo para poder apreciarlo.

Su extrema finura se desgasta en ordenar su descubrimiento como paradoja, ya que sólo puede ser registrado como frustración, en la que ella haría de la necesidad apremio, como fin de la Providencia.

Sin embargo, lo importante no es que el objeto transicional preserve la autonomía del niño sino que el niño sirva o no de objeto transicional a la madre.

Este suspenso revela su razón al mismo tiempo que el objeto revela su estructura. Que es la de un condensador para el goce, en tanto que por la regulación del placer, le es sustraído al cuerpo.

¿Es lícito aquí indicar rápidamente que al huir de esos pasadizos teóricos todo aparecería como una impasse de los problemas planteados a la época?

Por una parte, problemas del derecho al nacimiento ‑pero tam­bién en el impulso del: tu cuerpo es tuyo, donde se vulgariza hacia principios de siglo un adagio del liberalismo, la cuestión de saber, si por el hecho de la ignorancia en que ese cuerpo es mantenido por el sujeto de la ciencia, se va a alcanzar el derecho de dividir ese cuerpo para el cambio.

¿No se discierne la convergencia de lo que hoy he dicho? ¿Des­tacaremos las consecuencias del término del niño en general? Ciertas antimemorias (5) están estos días de moda (¿por qué son “anti” esas memorias? Si es porque no son confesiones, se nos advierte, ¿no es ésa desde siempre la diferencia de las memorias? Sea lo que fuere, el autor las abre por la confidencia de extraña resonancia con que un religioso lo despide: “He acabado por creer, vea usted, al declinar mi vida, le dice, que las personas mayores no existen”.

He ahí lo que signa la entrada de todo un mundo en el camino de la segregación.

¿No es por lo que sea necesario responder a ello que ahora entrevemos por qué Freud sintió sin duda que debía reintroducir por el goce nuestra medida en la ética? ¿Y no es intentar actuar tanto con ustedes como con quienes desde entonces se hizo la ley, abandonarlos con la pregunta: Cuál es la alegría que encontramos en lo que constituye nuestro trabajo?

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Nota de Jacques Lacan de fecha 26‑IX‑68

Esto no es un texto sino una alocución improvisada.

Como ningún compromiso puede justificar a mis ojos su transcripción palabra por palabra, que tengo por fútil, necesito excusarla.

Primero su pretexto: fingir una conclusión cuya falta, habitual en los Congresos, no excluye sus beneficios, como aquí fue el caso.

Me presté a ello para rendir homenaje a Maud Mannoni, o sea a quien, por la rara virtud de su presencia, supo aprehender a todos en las redes de su pregunta.

La función de la presencia, tanto en este campo como en todos, debe juzgarse por su pertinencia.

Ciertamente, se la debe excluir, salvo notoria impudicia, de la operación psicoanalítica.

Para el cuestionamiento del psicoanálisis, aun del psicoanalista mismo (tomado esencialmente), desempeña su papel supliendo la falta de apoyo teórico.

En mis Escritos le doy curso como polémica, hecha de intermedio en lugares de intersticio, cuando no tengo otro recurso contra la obtusión que desafía todo discurso.

Por cierto que es sensible en el discurso que nace, pero es una presencia que no vale sino porque finalmente se borra, como se ve en matemáticas.

Sin embargo en psicoanálisis hay una que se suelda con la teoría: es la presencia del sexo como tal, entendiéndolo en el sentido en que lo presenta el ser que habla: como femenino.

¿Qué quiere la mujer? es, como se sabe, la ignorancia en que Freud permaneció hasta el fin, en la cosa que dio a luz.

Lo que la mujer quiere, además de estar aún en el centro ciego del discurso analítico, lleva en su consecuencia que la mujer sea psicoanalista nata (como uno se da cuenta, en tanto el análisis es regenteado por las menos analizadas de las mujeres).

Nada de todo esto se relaciona con el caso presente puesto que se trata de terapia y de un concierto que no se ordena en el psicoanálisis sino retornándolo en la teoría.

Aquí me fue preciso suplirla para quienes no están oyéndome, por una suerte de presencia que hay que decir que es abusiva ... ya que conviene a la tristeza motivada por una alegría reanudada hasta apelar al sentimiento de incompletitud ahí donde sería preciso situar ésta en lógica (****).

Parecería que tal presencia provoca agrado. Qué rastro queda pues aquí de lo que aporta como palabra, ahí donde se excluye el acuerdo: el aforismo, la confidencia, la persuasión, o aún el sarcasmo.

Una vez más, como se habrá visto, he tomado ventaja al hacer que sea evidente un lenguaje donde se obstinan en hacer figurar lo preverbal.

¿Cuándo se verá que lo que yo prefiero es un discurso sin palabras? (6).

NOTAS:

(.) Nota S.R.; Del Prefacio: "En octubre de 1967 se reúne en París un grupo de especialistas para llevar a cabo un coloquio sobre la infancia alienada, coloquio promovido y organizado por la psicoanalista francesa Maud Mannoni".

* El sueldo, **la paleta, ***lenguaje [N. del T.].

+ El autor en su crítica a la concepción del lenguaje que se desprende del trabajo de Sami‑Ali, juega con el paradigma de langage ‑intraducible término a término al castellano‑ demostrando que la significación nace de la diferencia y oposición de los significantes, y más específicamente de la sustitución de un significante por otro (condensación‑metáfora) [N. del T.].

**** Cfr. “La science et la verité", Écrits, p. 861, donde Lacan hace referencia al teorema de Gödel (sobre la incompletitud de los sistemas axiomáticos) y lo que de él se desprende en relación con el carácter no suturable del sujeto de la ciencia [N. del T.].

(1) [Nota S.R.] Se trata del texto en los "Escritos", 'Acerca de la causalidad psíquica', apartado: La causalidad esencial de la locura.

(2) [Nota S.R.] Las consideraciones siguientes acerca de la práctica humana de la segregación son especialmente valiosas para poder tomar en cuenta la perspectiva siempre atenta de Jacques Lacan en referente no a lo social meramente, sino a lo constitutivo de sus observaciones acerca de lo social. Constitutivo para nosotros de lo que podemos llamar indicaciones de rumbos y vías no sólo para ser seguidas sino también para ser confrontadas con lo propio de nuestras coordenadas sociales, culturales y epocales y también como 'eso social', léanse aquí especialmente las prácticas y discursos que se alojan en su espacio, que son constituyentes de aquello que llamamos el sujeto del inconciente.

Referencia 'Escritos', J. L. , "Del trieb de Freud y del deseo del psicoanalista":

"Las pulsiones son nuestros mitos, ha dicho Freud. No hay que entenderlo como una remisión a lo irreal. Es lo real lo que mitifican, según lo que es ordinario en los mitos: aquí el que hace el deseo reproduciendo en ello la relación del sujeto con el objeto perdido.

Los objetos que pueden someterse a provechos y pérdidas no faltan para ocupar su lugar. Pero sólo en número limitado pueden llenar un papel que simbolizaría perfectamente la automutilación del lagarto, su cola soltada en la desesperación. Malaventura del deseo en los setos del goce, que acecha un dios maligno.

Este drama no es el accidente que se cree. Es de esencia: pues el deseo viene del Otro, y el goce está del lado de la Cosa.

Lo que el sujeto recibe por ello de descuartizamiento pluralizante, a eso es a lo que se aplica la segunda tópica de Freud. Ocasión de más para no ver lo que debería saltar allí a los ojos: que las identificaciones se determinan allí por el deseo sin satisfacer la pulsión.

Esto por la razón de que la pulsión divide al sujeto y al deseo, deseo que no se sostiene sino por la relación que desconoce de esta división con un objeto que la causa. Tal es la estructura del fantasma.

¿Cuál puede ser entonces el deseo del analista? ¿Cuál puede ser la cura a la que se consagra? ¿Va a caer en el sermoneo que hace el descrédito del sacerdote cuyos buenos sentimientos han sustituido a su fe, y asumir como él una "dirección" abusiva?

Sólo podremos aquí observar que, con la salvedad de ese libertino que era el gran cómico del siglo del genio, no se ha atentado en él, como tampoco en el siglo de las luces, contra el privilegio del médico, no menos religioso sin embargo que otros.

¿Puede el analista cobijarse en esta antigua investidura, cuando, laicizada, se dirige hacia una socialización que no podrá evitar ni el eugenismo, ni la segregación política de la anomalía?

¿Tomará el psicoanálisis el relevo, no de una escatología, sino de los derechos de un fin primero?

Entonces, ¿cuál es el fin del análisis más allá de la terapéutica? Imposible no distinguirlo de ella cuando se trata de hacer un analista.

Pues, lo hemos dicho sin entrar en el resorte de la transferencia, es el deseo del analista el que en último termino opera en el psicoanálisis.

El estilo de un congreso filosófico inclina, al parecer, a cada uno más bien a hacer valer su propia impermeabilidad.

No somos para eso mas ineptos que cualquier otro, pero en el campo de la formación psicoanalítica, ese procedimiento de desplazamiento hace la cacofonía de la enseñanza.

Digamos que en esto ligo la técnica al fin primero.

Hemos lamentado al concluir que, en conjunto, haya quedado apartada la pregunta que es la de Enrico Castelli, profunda.

El nihilismo aquí (y el reproche de nihilismo) han tenido mucho estómago para ahorrarnos afrontar lo demoníaco, o la angustia, como se prefiera.

Seminario XVII, "El reverso del psicoanálsis", J.L., clase 9:

"Sea como sea, sí no les molesta, habría que ver de todos modos lo que las cosas quieren decir. Está este mito de Edipo tomado de Sófocles, y además está el bolazo del que les hablaba hace un rato: el asesinato del padre de la horda primitiva donde es bastante curioso que el resultado sea exactamente el contrario, a saber: se lo mata al viejo papá que las tenía todas para él, -lo que ya de por sí es fabuloso: por qué iba a tenerlas todas para él habiendo otros muchachos, que por  lo menos debían tener también sus antojos- de todas formas se parte de ahí. La consecuencia -esto es de todos modos algo muy distinto al mito de Edipo- la consecuencia es que por haber matado al viejo, al viejo orangután, pasan dos cosas de las que pongo una entre paréntesis porque es fabulosa: ellos se descubren hermanos. En síntesis si esto puede darnos alguna idea sobre lo que es la fraternidad se los doy así como una pequeña idea mientras tanto, porque puede ser que de acá hasta fin de año tengamos tiempo de retomar, en fin, esta energía que ponemos en ser todos hermanos prueba evidentemente que no lo somos. Aún con el hermano sanguíneo, nada nos prueba que somos hermanos. Podemos tener un montón de cromosomas totalmente opuestos.

Entonces este encarnizamiento en la fraternidad, sin contar el resto, la libertad y la igualdad, es algo fenomenal de lo que convendría saber que es lo que recubre. No se conoce más que un sólo origen de la fraternidad -me refiero a la humana, siempre el humus- es la segregación. Estamos evidentemente en una época de segregación, ¡puaj, nunca hubo más segregación! Es inaudito!  Es inaudito cuando uno lee los diarios. Simplemente la sociedad, como se la llama -no quiero llamarla humana precisamente porque reservo los términos, pongo atención en lo que digo, no soy un hombre de izquierda- constato que todo lo que existe está fundado en la segregación y en primer término la  fraternidad. No se concibe ninguna fraternidad, no tiene el menor fundamento, como acabo de decirles el menor fundamento científico, si no es porque estamos aislados juntos, aislados del resto por algo de lo que se trata de saber la función y el por qué. Pero en definitiva salta a los ojos que es así a fuerza de hacer como si no fuese cierto, debe tener sin embargo algunos inconvenientes.

¡Es semi-decir lo que les estoy diciendo!. No les digo porque es así. Por empezar porque si yo digo eso, no puedo decir por qué es así. Ahí tienen un ejemplo.  En fin, como sea, ellos se descubren hermanos. Uno se pregunta en nombre de qué segregación. Hay que decir que como mito, es más vale flojo. Y en segundo lugar ellos deciden unánimemente que no se va a tocar a las mamitas, porque encima hay más de una.  Ellos podrían intercambiarlas puesto que el viejo padre las tiene todas: ellos podrían acostarse con la mamá del hermano justamente porque sólo son hermanos por el padre".

(3) [Nota S.R.] Ver "Ser y Tiempo", Martín Heidegger, edición castellana: CFE. Ver especialmente: segunda sección 'El "ser-ahí" y la temporalidad", Punto I, El posible "ser-total" del "ser-ahí" y el "ser relativamente a la muerte", parágrafos 46 a 53.

(4) [Nota S.R.] Para remitirse a las citas acerca de la apuesta de Pascal en los seminarios de J. Lacan dirigirse especialmente a:

Seminario XII, Problemas cruciales para el psicoanálisis, clase 6, 20-I-1965.

Seminario XIII, El objeto del psicoanálisis, clase 9, 2-II-1966.

Seminario XVI, De un Otro al otro, clase 6, 8-I-1969; clase 7, 15-I-1969; clase 8, 22-I-1969; clase 9, 28-I-1969; clase 10, 5-II-1969; clase 11, 12-II-1969; clase 21, 21-V-1969; clase 22, 4-VI-1969; clase 23, 11-VI-1969.

Apuesta de Pascal, referencia: "Pensamientos", Pascal - artículo II, "De como es más ventajoso creer lo que enseña la religión cristiana". La apuesta se refiere al problema de si Dios existe, o no existe. El juego de esta apuesta -si o no- es similar al juego de la moneda, donde Pascal encuentra la equivalencia del si o no, en el resultado de cara o cruz. La apuesta no es voluntaria, todos apostamos, incluso no apostando. La razón no nos puede ayudar en esta elección ya que      no nos otorga un punto de afirmación desde donde podamos elegir. Aquí la razón se muestra insuficiente. Considerará, luego, la apuesta en términos del "azar de la ganancia y de la pérdida", en relación a lo finito y lo infinito de lo a ganar, o a perder. Expone así las probabilidades presentes en cualquier partida. Por último, introduce al jugador en tanto la "certidumbre" o la "incertidumbre" y llega a la conclusión de que hay tantos riesgos de un lado como del otro -certidumbre de ganar y certidumbre de perder- y así la partida se juega igual contra igual. De este modo: "nuestra proporción tiene una fuerza infinita, cuando se trata de arriesgar lo infinito en un juego en que hay iguales posibilidades de ganar y de perder y en que lo que se gana es el infinito. Esto es demostrativo, y si los hombres son capaces de algunas verdades, ésta figura en el número de ellas".

(5) [Nota S.R.] Se trata de la autobiografía titulada: "Antimemorias", de André Malraux.

(6) [Nota S.R.] Referencia Seminario XVI, "De un Otro al otro", J. Lacan; Clase 1: "Estos son propósitos iniciales, recuerdos de certitudes, no de verdades. Y quisiera —antes de introducir hoy los esquemas de los cuales intento partir— marcar que, si algo de ahora en más, debe quedarles en el hueco de la mano, es lo que he tomado cuidado en escribir, hace un momento en el pizarrón, sobre la esencia de la teoría: 'La esencia de la teoría psicoanalítica es un discurso sin palabra'. La esencia de la teoría psicoanalítica es la función del discurso y precisamente en lo que podría parecerles nuevo, o al menos paradojal: que yo lo diga sin palabra. Se trata de la esencia de la teoría en tanto que eso es lo que está en juego".

Clase 3: "Hemos dibujado aquí, en un tiempo precoz o suficientemente bueno, en la articulación de ese discurso que me encuentro soportando en la experiencia analítica, hemos ya cuestionado este problema de lo que puede decir, al nivel del discurso, formación del inconsciente, del Witz, en la ocasión que puedo aquí decir: Yo digo (Je dis). Pues he distinguido precisamente, y esto desde el origen de este discurso, la distinción de lo que a él se refiere, del discurso y de la palabra, y la fórmula-clave que he inscripto este año en el primero de estos seminarios, de lo que es un discurso sin palabras, esencia —he dicho— de la teoría analítica".

Texto extraído de "Psicosis infantil", varios autores, págs. 150-161, editorial Paidós, Buenos Aires, Argentina, 1976.

Traducción: Héctor Yankelevich.

Edición original: Revista 'Recherches', Infancia alienada, 2 vol., septiembre 1967 y diciembre 1968.

Corrección de texto: Cecilia Falco.

Selección, destacados y notas: Sergio Rocchietti.

Con-versiones, marzo 2007